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“优良家风”入法:当代价值及实践进路

覃晚萍 刘晓宁

摘要:优良家風是一个家庭在长期的实践中所形成的,能够引导家庭成员在文明、健康、和谐、向上、从善的氛围中发展的精神风貌、行为习惯、文化传统、道德风尚的总称。《中华人民共和国民法典》婚姻家庭编明确规定,“家庭应当树立优良家风”,是对现代社会现实需求的回应,具有实现优秀传统文化的传承发展、彰显优良家风的法律保障、夯实家庭治理的德治力量等重要时代价值。树立优良家风的理念不仅要植根于社会民众心中,更要在法律制定、法律实施和法律遵守三个层面予以践行,以优良家风作为其方向指引、考量因素和重要教化手段。

关键词:《民法典》;优良家风;家庭治理

中图分类号:D92文献标志码:A文章编号:1002-7408(2021)02-0069-07

基金项目:国家社科基金重大项目“中华民族伟大复兴视域下民族事务治理法治化研究”(19ZDA170);国家社科基金项目“广西世居民族民俗习惯在乡村治理中的价值研究”(19XMZ038)。

作者简介:覃晚萍(1971-),女,壮族,广西融安人,广西民族大学法学院教授,研究方向:婚姻家庭法学、民族地方法治;刘晓宁(1994-),女,山东菏泽人,广西民族大学硕士研究生,研究方向:婚姻家庭法学。

家庭是社会的基本单位,每个家庭的发展与国家和民族的前途命运息息相关。树立优良家风对家庭成员影响深远,它不仅关乎千家万户,而且关乎国家和民族的发展。自古以来,我国非常重视家风建设,重视家庭文化的传承发展,这与我国家国同质的传统理念密不可分。我国的家风文化肇始于先秦,隋唐时期逐渐发展,至宋明时期达到兴盛。传统家风的培育以家训、家规、家书、族规等家庭教育作为主要实施手段,除通过口耳相传或言传身教等方式流传外,还诉诸文字,产生了广为流传的《朱子家训》《温公家范》《颜氏家训》等经典著作,可谓治家之典范。党的十八大以来,习近平总书记发表了一系列关于家庭、家风和家教的重要讲话,强调重视家风建设的重要性。他指出:“优秀家风的传承与建设同国家和民族的前途命运紧密相连,家庭作为构成社会整体的基本单位,家庭和睦则社会安定,家庭幸福则社会祥和,家庭文明则社会文明。”[1]我国新通过的《中华人民共和国民法典》(以下简称《民法典》)被誉为“社会生活的百科全书”,其中婚姻家庭编第1043条明确规定“家庭应当树立优良家风,弘扬家庭美德,重视家庭文明建设”。在立法上明确把“树立优良家风”写入法典中,为全社会树立优良家风提供了强有力的法律支撑,亦是新时代国家婚姻家庭立法的一个突出亮点。优良家风入法既体现了对中华优秀传统文化的追溯传承,又实现了与当代社会主义核心价值观的融会贯通。树立优良家风的理念不仅要植根于社会民众心中,更要在实践中予以践行。学界对家风相关问题的研究成果颇丰,但多从思想政治教育、社会学、伦理学等学科视角予以探讨,而从法学的视角对其展开深入探讨的成果微乎其微。因而,本文将在深入剖析优良家风基本内涵的基础上,深入探讨优良家风入法的当代价值及其实践进路,以求教于方家。

一、优良家风的基本内涵

要正确理解优良家风入法问题,首先得明晰何谓家风、何谓优良家风,只有厘清其内涵和外延,才能准确地理解和把握好它。

对于何谓家风,学界可谓见仁见智、众说纷纭。“家风”一词最早见于西晋文学家潘岳的《家风诗》中,家即是家庭成员共同生活的住所,而“风”在《说文解字》中的解释是“风动虫生。故虫八日而化”。“风”在此具有促进虫类生长作用的意蕴,但其本义其实是指空气流动的自然现象,是一种难以表现的事物。其实“风”更多地体现为教导的作用,即教化、引导之义。如《尚书·说命下》中有言:“四海之内,咸仰朕德,时乃风。”此外,“风”也有风俗、风土的意思,如《礼记·乐记》中“移风易俗,天下皆宁”。上述关于“风”的解读,有延伸与扩大之意,这为“家”与“风”的组合提供了可能。至于如何界定“家风”,存在一定的争议。有学者认为“家风是一个家庭或家族在共同生活中,经过培育并代代相传沿袭下来的,体现家族成员精神风貌、道德品质、整体气质的家族文化风格、风气、风尚”[2];也有学者认为“家风,也称门风或家庭的风气或风范,是指家庭建设所形成的立身之本、处事之道、生活作风、伦理观念、道德风尚等总称”[3];还有学者认为“家风是一个家庭或家族长期以来形成的能影响家庭成员精神、品德及行为的一种传统风尚和德行传承”[4]。本文认为,家风是指根植于人们家庭生活中世代相传起着教化育人功能的日常规范及生活作风。其至少应包含三层含义:其一,家风是一种无形的家庭规范,具有历史传承性和时代性;其二,家风存在于一个家庭内部,故家风有好坏、优劣之分;其三,家风具有教化、引导家庭成员的规范作用。

那么何谓优良家风?一般而言,优良家风的基本内涵包括对优良家风基本含义的界定和对其具体内容的揭示。优良家风由“优良”和“家风”两个词组成。“优”在《说文解字》中解释为“饶也。食部,饶下曰饱也”;“良”为“善也”。“优良”可以解释为十分美好、善良的事物。综上,优良家风可理解为:一个家庭在长期的实践中所形成的,能够引导家庭成员在文明、健康、和谐、向上、从善的氛围中发展的精神风貌、行为习惯、文化传统、道德风尚的总称。我国古代传统社会形成了大量的家法、家训、家规,在传统社会发挥着“法人章程”般的作用[5],在学理上也与家风有着明显的区分,但通常被认为是家风的重要载体,因此可以从中解读传统社会中优良家风的内容,并予以传承发展。传统社会的家风以儒家思想为核心,以家、国、天下同构一体为价值取向,古人倡导和秉持的优良家风主要包含修身、齐家、勉学、处世、兴国等内容。在修身养性方面强调立德树人、洁身自省、谨言慎行。譬如,司马光认为“贤者居世,以德自显”,因此在《温公家范》中谆谆教导长者要“以德业遗子孙”[6]。而《朱子家训》则提倡“慎勿谈人之短,切莫矜己之长”[7]。在勉学立志方面强调立志高远,刻苦勉学,譬如,诸葛亮《诫外甥书》中提出“夫志当存高远”[8]1,袁采《袁氏世范》中提出“盖子弟知书,自有所谓无用之用者存焉”[9]。在齐家兴业方面强调家门和顺,重视孝悌亲情,要求勤俭持家,譬如,《朱子家训》提倡“家门和顺,虽饔飧不继,亦有余欢”[10],司马光《训俭示康》曰:“众人皆以奢靡为荣,吾心独以俭素为美。”在为人处世方面倡导要慕贤远佞,与人为善,乐于助人,譬如,颜之推《颜氏家训》中规定“是以与善人居,如入芝兰之室,久而自芳也”[11]。在国家治理方面强调家国一体,清廉自守,譬如,林逋《省心录》中强调“忠信廉洁,立身之本,非钓名之具也”[8]68。

新时代倡导的优良家风其内涵更为丰富,既要从优秀的传统家风文化中汲取,又要体现社会主义核心价值观的时代需求,以契合新时代社会发展的根本需要。社会主义核心价值观与传统优良家风有着共同的基础价值追求,但又超越了其基本要求与核心理念。因此,现代社会的优良家风在继承传统优良家风的基础上,还应当融入社会主义核心价值观的内容。从个人层面看,爱国、敬业、诚信、友善是对全体社会成员的基本价值要求[12],也是现代社会优良家风的逻辑起点,这与传统优良家风中所倡导的家国一体、廉洁奉公、诚以待人、睦亲和善高度呼应,但又包含新的时代价值内蕴。现代社会的爱国情怀是对当前社会主义国家的热爱,应秉持民族精神,树立民族自信,并将爱国热情转化为积极的实践。爱岗敬业在现代社会包含职业平等、择业自由、服务人民、敢于创新等新的时代内涵。诚信友善是个人与他人或群体交往的基本道德基础与处世原则。从社会层面看,自由、平等、公正、法治应是新时代优良家风的新内涵,摒弃了传统社会中的封建等级制度与家长专制观念,每个成员都拥有平等的地位与自由的空间。培育法治观念是现代教育的基本内容,尤其是在全面依法治国的语境下,优良家风的内涵应彰显法治精神。从国家层面看,富强、民主、文明、和谐是优良家风不可或缺的价值内涵,尽管现代社会的家国关系已经发生了变化,但国家富强是家庭兴旺的前提与保障,国家的建设需要每一个家庭成员的共同努力。优良家风是衔接社会主义核心价值观与日常生活的重要纽带,可以将社会主义核心价值观的要求整合与转化为具体、形象的生活化表达。将树立优良家风写进《民法典》婚姻家庭编,也是对《民法典》总则编第1条“弘扬社会主义核心价值观”的具体回应。

二、“优良家风”入法的当代价值

立法者把“家庭应当树立优良家风”写入《民法典》,既是实现优秀传统家庭文化的传承发展,也是新时代满足人们追求美好幸福生活的需求,是改进家庭文明建设的必然要求,更是法治与德治相结合的家庭治理体系建设的需要。

(一)实现优秀传统文化的传承发展

传统文化是指在长期的历史演进中逐渐形成的,一个社会共同的生存模式、精神状态、意识形态、价值取向、社会行为、伦理道德等物质和精神财富的总和。传统文化的形成,基于一个社会的地理环境、经济模式、政治形态等多种因素,错综复杂,尚不能全面论证。但必须承认,每一个社会的传统文化都具有独特的内涵和精神风貌,即每一个社会的传统文化都是极富个性的。我国传统文化的个性突出表现为家在传统社会中是处于特殊地位的。我国传统社会是以家作为基本社会单位的,而我国传统文化是以家文化为核心的,因而我国自古以来即重视家庭教育及家风、门风等家族制度的建设,且“我国的家族制度在其全部文化中所处地位之重要,及其根深蒂固,亦是世界闻名的”[13]。这种以家庭作为伦理基点,推动个体向社会化发展的模式,为优良家风的形成和发展奠定了稳固的基础。优良家风长久以来在家庭建设中发挥着温情的教化作用,集中体现了一个家庭的性格特征和精神气质。但优良家风的养成绝非在一朝一夕之间,需要经过世世代代的积累和沉淀,因此表现出鲜明的历史延续性。优良家风既是中华民族传统文化的重要组成部分,也是传承优秀传统文化的主要途径。

传统与现代绝不是截然对立的,每一个社会的发展都需要发扬优良传统,“失去传统就丧失了民族文化的特质,就失去了前进的历史与文化的基础”[14]。尽管在现代社会家风的核心地位和功能逐渐削减,但家风是一直存在的。因为无论是传统社会还是现代社会,家庭自始至终都是存在的。现代社会的社会主义核心价值观也是对传统优良家风的凝练与升华,社会主义核心价值观对个人、社会与国家三个层面的要求与传统优良家风是同源共体、高度契合的。传统家风是诸多法条的思想来源,如《民法典》婚姻家庭编第1058条对夫妻共同亲权的规定、第1060条对夫妻家事决定权的规定、1077条对离婚冷静期的规定,与传统家风中“注重家门和顺”的价值追求相一致。第1067条对父母子女抚养和赡养义务的规定、1074条对祖孙之间的抚养赡养义务的规定、1075條对兄弟姐妹之间扶养义务的规定,体现了对传统家风中“重视孝悌亲情”的延续与继承。

正所谓:“为国也,观俗立法则治,察国事本则宜。不观时俗,不察国本,则其法立而民乱,事剧而功寡。”[15]这里的“俗”和“本”必然是包括传统优良家风的,优良家风积淀着优秀传统文化的精神内核,传统优良家风的价值在现代社会应当得以延续。“正确处理继承与创新的关系问题,是推动中国传统文化创造性转化、创新性发展的重点任务。”[16]而婚姻家庭编明确将“家庭应当树立优良家风”作为一项倡导性规定,是婚姻家庭立法的一大进步,展现了对现代社会婚姻家庭建设的基本价值倡导,是对具有正向价值的家风文化的保护和弘扬,具有扎实的社会基础和深厚的文化渊源,实现了家风文化与现代法治精神的有机结合,彰显了婚姻家庭立法对中华民族优秀传统家风文化的创新与发展。

(二)彰显优良家风的法律保障

家风长期以来被认为是道德文化的范畴,家风的培育也主要通过道德感化的方式实现。将“树立优良家风”写进《民法典》,是道德法律化的体现。所谓道德法律化,是指通过立法将道德规范的内容上升为体现国家意志的法律规范。道德法律化的理论前提是承认道德与法律之间的共性和统一性。承认共性和统一性绝不意味着将二者完全等同,而是指在保持各自独立性的基础上寻找其中的相同点,再通过技术手段将其结合的过程。“将法律和道德彻底分开的做法,以及将法律和道德完全等同的做法,都是错误的。”[17]我国法律在出现之初,是与道德不分的,法律和道德是合二为一的。社会发展到一定的阶段,法律与道德逐渐分离,但二者之间的联系从未被斩断,始终是相辅相成、相互交融的。即使是在谈论法律与道德的二元关系时,必须谈及的我国历史上的“礼法之争”,也只是对法律和道德在治国方略中应处地位的争论,并没有割裂二者之间的联系。但法治与德治的地位之争并非毫无意义的,这是每个社会都面临的选择,直接影响到国家的治理效果。我国历史上经历了德法混同、德法分离、德法合治、依法而治的历程,现代社会无疑是将法律作为首要的行为规范,但历史和实践都证明,“道德至上”和“法律至上”都是行不通的,必须坚持以德治滋养法治、以法治保障德治,坚持德治与法治并行。

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