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借景寓意缘境观空——辨析文入画与禅画之异同

禅画是禅师或居士借以表现禅悟经验或者启发人开悟的绘画。禅画的核心不是图像本身,而是“万古长空,一朝风月”“落叶满空山”的禅境。所谓文人画,又称士人画,是指唐代以来兴起至明清达到高潮的中国文人所作的具有文人意识的画,也叫“南画”。所谓文人意识,大概是指富有人文关怀,远离世俗喧嚣或道德归属而追求生命自由的意识。在某种意义上说,文人画的核心,不是绘画艺术水平的高超,而是超越经验世界的人文价值追求和生命自由意义。民国时期学者郑昶《中国画学全史》、北京大学朱良志教授专著《南画十六观》、美国加州大学伯克利分校艺术史教授高居翰的《图说中国绘画史》均谈到文人画和禅画的问题,但都没对两者的差异做具体深入的辨析,甚至将禅画纳入文人画之中。

文人画的本质特征是人文性(文人意识),而禅画的本质特征是超越性(现象空观)。其一,同中有异。从艺术形态、审美观照、哲学渊源三个方面来看,两者都具有质的规定性,不能混为一谈。从艺术形态看,文人画遵循传统、肯定自我、诗化山水,而禅画突破规矩、否定自我、禅悟山水;从审美观照方式看,文人画借景寓意,禅画缘境观空;从哲学渊源来看,文人画深受“儒道互补”思想的影响,而禅画则是禅观智慧的呈现。

我们在辨析文人画与禅画同中之异时,尤其要注意的是,两者的哲学基础不同。文人在超越现实的同时,仍要坚守儒家人格标准,即胸中有古人,画里藏古意。同时,文人画的雅逸兼备的诗意与道家精神结合得甚为紧密,道家给文人画创作提供了自由解放的艺术精神,而又不像禅师那样狂野得无法无天,完全没有了规矩。这其实是文人画“儒道互补”的精髓所在,即与文人“逸”(避世的道家精神)中不忘“雅”(人世的儒家精神)相适合的。守住“儒雅“底线,文人画就与禅画的“超越”区别开来了。

其二,异中有同。当然,尽管禅画和文人画存在艺术形态、观照方式和哲学渊源方面的差异,但两者仍可以相互渗透,如宋代文人画深受禅画的影响,禅画也借鉴文人画。用夏威夷大学成中英教授提出的“超融”术语来诠释,具有儒道文化背景的文人画,是可以与具有禅宗文化背景的禅画进行融合的。由此观之,禅化的文人画就是儒道佛交融的产物,文人化的禅画也是如此。两者你中有我,我中有你,相互交融。此外,禅画和文人画都是人类精神的敞开方式,同处于人类精神十字架上,只不过禅画靠近禅宗“空观”纵坐标,而文人画位于儒道哲学“有观”横坐标。人站在十字架的原点,如果朝横坐标看,文人画与禅画处于不同的点,两者有差别。反过来,当置于原点的人沿着纵坐标方向来看,两者之间的差别就大大缩小了,两个“点”都需要向外拓宽隐逸空间,即发现“人之所以为人”的意义,只不过文人画隐于儒道互补的“诗境”(靠近横坐标),而禅画则隐于空观智慧的“禅境”(靠近纵坐标)。

因此,当我们说文人画与禅画有差别,只有对于“横坐标”来说才有意义。相反,当我们说两者同一(都是追问人类精神无限可能性),那是就“纵坐标”来说的。

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