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关于和谐文化建设的思考

汤海艳

[摘 要] 和谐文化是指一个社会中的崇尚和谐、追求和谐的价值观、态度、取向的一种精神性存在。和谐文化建设必须以和谐的思维方式取代对立的思维方式,处理好价值观领域里的一元与多元的关系,文化领域里的本土文化与异质文化、传统文化与现代化之间的关系。坚持社会主义核心价值观的主导地位,坚持文化的民族主体性,在尊重、理解传统文化与异质文化的基础上,立足传统,综合创新。和谐文化建设必将促进人、社会和世界的健康发展。

[关键词] 和谐文化 价值观 创新

文化问题从来都不是无关社会发展的抽象问题,它总是和社会实践紧密相关。因此,在实践中理性地对文化投以关注的目光,将会给人自身以及社会的发展带来极大的促进作用。目前,随着和谐社会的构建,和谐文化建设也随之提上日程,日渐成为言说频率非常高的词语,在中央的一系列文件中,亦将此作为文化软实力建设的一个组成部分来对待。如何构建与社会主义和谐社会相适应的和谐文化,促进人和社会的健康发展,是当代中国急需解决的一个重要课题。本文拟对和谐文化建设进行尝试性地分析,以期对和谐社会的构建起到一点促进作用。

一、和谐文化的内涵

对和谐文化概念的科学分析是和谐文化建设的理论前提,而从整体上把握“和谐文化”离不开对“和谐”和“文化”的分别把握。

和谐文化是以和谐为思想内核和价值取向。何谓和谐?《说文解字》对“和”与“谐”的解释。“和,相应也,从口禾声。”“谐,配合得当”。有学者考证,凡衍“禾”之声,皆具有“调和相应”之义。可见,“和”的本义是调和与和谐,指五味调和或者声音和谐。从“和”与“谐”字源学分析可以得出一个基本结论:“和谐”指的是不同事物之间或者同一事物不同要素之间调和得当的良好关系状态。对和谐内涵的正确理解,不仅需要字源学分析,还需要结合“和而不同”的思想分析。在中国哲学中,“和”是与“同”相对的一个哲学范畴,其涵义是指包含着差异、矛盾、互为“他”物的对立面在内的事物多样性的统一。而“同”则是指无差别的、绝对的同一,相同东西的简单相加。早在西周末年,周太公史伯在分析社会治乱时就说“夫和实生物,同则不继”。“和”更是成为孔子思想中的一个重要概念,他明确主张“和而不同”,反对“同而不和”。这表明,追求和谐的状态,不是做无原则的折衷调和,和谐的本质是原则性,和谐的目的是生成新事物,促进事物向上成长,“和实生物”。总而言之,和谐是指在坚持原则性的前提下,承认差异性和多样性,在兼容各种矛盾关系的基础上促进相成相济的融洽整体。

较之和谐,文化是一个极其复杂的歧义性极大的概念,这主要是因为文化现象的复杂性,文化研究者研究视角的多维性。有学者对比较有影响的文化定义进行了分类,认为主要有以下几类:

其一,认为文化是一种活生生的有机体;其二,认为文化是人类文明的总和;其三,认为文化是人的第二自然;其四,认为文化是给定的和自在的行为规范体系;其五,认为文化是自觉的精神和价值观念体系;其六,认为文化是人的生活模式或生存样法。[1]P6—13虽然学术思想史上另人眼花缭乱的文化定义和界说常让人无所适从,但文化的界定是我们探讨文化建设的起点,也规约了我们解决问题的思维方式。正如塞缪尔·亨廷顿在其《文化的重要作用》中所指出的,“我们关心的是文化如何影响社会发展;文化如果是无所不包,就什么也说明不了”。[2]P3结合十六届六中全会和谐文化提出的具体语境,我们认为和谐文化中的文化应该是指人的自觉精神和价值观念。我们党提出建设和谐文化,最重要的目的就是研究、倡导和宣传和谐的价值取向,为和谐社会建设提供强大的思想道德力量,促进社会和谐、有序、健康发展。

综合“和谐”与“文化”之分析,我们认为,和谐文化的基本内涵是指一个社会中的崇尚和谐、追求和谐的价值观、态度、信念、取向的一种精神性存在。

二、和谐文化建设的方法论分析

如上文所述,和谐指的是“不同事物之间或者同一事物不同要素之间调和得当的良好关系状态”。可见,和谐

文化建设必须要有“关系思维方式”。在把握基本原则的前提下,以和谐为价值指向处理不同事物之间关系,最后达到调和得当的良好关系状态是和谐文化建设的关键。文化建设是一个复杂的系统工程,在错综复杂的关系中,我们认为首要的要处理好以下几种关系:

首先,价值观领域里的一元与多元关系。文化建设应该着重于文化深层结构的改造。价值观属于文化的深层结构。故,和谐文化建设的关键是价值观的建设。但是,当今的文化建设必须面对这样的基本事实:全球化的宏观社会背景下的不同文化间的冲突与融合,以及中国剧烈的社会变迁。西方的价值观在西方强劲的物质文化裹挟下强势登陆中国,冲击中国本土的价值观。同时,中国社会结构深刻变动以及利益的深刻调整使得中国的价值观呈现“多元并存,新旧交替”等多样性、复杂性特征。价值的激烈冲突给人们带来了价值整合的困难与价值追求的困惑,大量道德失范现象不断产生。确立科学的主导价值观来整合和引领多样化的思想观念和社会思潮,给和谐社会建设提供统一的思想基础,是当前迫切需要解决的理论和现实问题。

其次,本土文化与异质文化之间的关系。文化具有民族性特点,不同民族的文化体现了该民族对其所处环境的积极应对,都曾对世界文明做出了独特的贡献,不同民族文化应该在交往中相互学习和借鉴,丰富和完善自身。但是,对立的思维模式和各民族文化中存在的“文化中心主义”倾向常常造成了不同文化间深刻的隔阂。目前,随着经济全球化的迅猛发展,文化中心论者把经济全球化看作是文化全球化的当然理由,进而强调西方文化的普遍性和主导性,高唱西方价值观的普世性。福山的历史终结理论和亨廷顿的文明冲突理论,都曾或乐观或悲观地表达了其浓厚的西方中心论的立场。发展中国家的学者面对这种强势的西方中心论,常常以文化多元论和价值相对论为依据,强调文化的民族性,以“本土化”运动来抵制“西化”和西方的“文化霸权”。在这样一种多种文化相互激荡、相互影响、相互融合的背景之下,处理好不同民族文化间的关系,实现文化的和谐、共生,是和谐文化建设必须要解决的难题。这对中国文化来说既是新的发展契机,也同时是一场严峻的挑战。

第三,传统文化与现代化的关系。文化问题一直是中国现代化过程中如影随行而又悬而未决的重要问题。回溯中国近代历史,我们可以发现,作为外源性现代化国家,对于传统,两种截然对立、爱恨并存的态度在中国走向现代化的道路上留下了深刻的印痕。要么主张全面拥抱西方文化、坚决同传统决裂,要么极力维护传统、视西方文化为洪水猛兽。其实,这两种态度都是受对立的思维方式的支配,把传统文化与现代化对立起来,都不是对待传统的科学态度。这在实践上既不能够促进中国现代化的发展,也不能够促进“传统的创造性转化”。“应该承认,传统文化中也包含着促进现代化的契机。如果民族意识的内部完全缺乏促进现代化的契机,那么,现代化将是毫无希望的。”[3]P62中国现代化的关键是振兴中国传统文化,重建文化的主体意识。因为,一个没有主体意识的民族是很难实现现代化的。正确对待传统,实现传统文化的新生,让文化成为社会发展的助推力,这是和谐文化建设所要达到的重要目标。

上述的三种关系规约了和谐文化建设的三条基本路径:

其一,坚持社会主义核心价值体系的主导地位,在全社会形成正确的价值导向。“论及文化发展或文化建设,实际上最终极的关怀就是在民族性上、价值体系上、意识形态、人生哲学的改造。”[4]P5目前,坚持社会主义核心价值体系对价值观的引导和统领作用,整合和统摄多元价值,从而为社会和人的全面发展提供理论导向,是和谐文化建设的重要问题。

坚持社会主义核心价值体系的主导地位,最主要的必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位,把握社会主义先进文化的前进方向。改革开放以来,随着社会主义市场经济中社会结构的变化和西方各种文化思潮的涌入,对马克思主义意识形态的质疑、冲击和边缘化时能见之。增强马克思主义的说服力和感召力,使之在多元社会思潮中牢牢占据主导地位,并不是要让其形成唯我独尊的态势,而应尊重差异,包容多样。只有这样,才能避免马克思主义走向僵化,同时不抑制分歧的思想和价值观,真正发挥它引导其它价值观的作用。为此,我们认为需要注意以下两方面:

1.坚持马克思主义意识形态的现实批判精神,结合社会实践,不断发展创新。人们在科学理论的武装下,往往能成功地实现改造世界的任务。历史和现实都表明,马克思主义指导中国共产党取得了革命和建设的成功。坚持马克思主义不动摇,这决定了文化建设的性质和方向。马克思主义的本质特征就在于它的批判性和革命性,正是在对前人理论和资本主义的批判中,马克思主义确立了自己的历史地位。要保持其理论的科学性,它必然要永葆其批判精神。这种批判不仅包括对自己对立面的批判,还包括自我批判,亦即随着社会实践的发展,在批判的过程中,不断审视、扬弃、修正和变革自己。只有这样,才可能缓解马克思主义意识形态与现实需求之间的永恒张力,并在认识实践的发展中不断充实自身的价值体系。

正因为马克思主义强大生命力在于“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。[5]P248它作为意识形态本身的具体内容、作为一门科学应随着时代、实践的发展而不断丰富和发展。理论只有及时而准确地反映实践,才有可能有效地指导实践。因此,马克思主义既要“不断认识和应对因现代科学技术的迅猛发展和广泛应用给人类社会生活带来的新变化和生成的新问题,不断研究和发现在市场经济条件下进行社会主义现代化建设的新路径和新模式”,又要“不断把握和探讨在全球化形势下资本主义以及整个人类社会的发展趋势和发展规律”。[6]马克思主义只有与时俱进,才可能有效应对当下社会实践中的问题,并对社会发展投以前瞻性的眼光。所以,对于马克思主义,我们应在发展中坚持,在坚持中发展。

2.促进社会意识形态更好地社会化,提高全社会的认同感。马克思指出:“理论一经掌握群众,也会变成物质力量。”[7]P9科学的理论自身不会发生作用,只有为群众所掌握,才能变成物质力量。主流意识形态对人的思维方式具有规约作用,其倡导的价值观影响着人们的价值取向。马克思主义意识形态必须获得群众的有效理解与广泛认同,才能够形成社会主义建设的整体合力,保证社会主义建设健康有序发展。意识形态要获得认同,就必须以人为本,兼顾人的物质需要和精神需要。这就要求意识形态既要很好的平衡和维护最广大人民的利益,同时也要体现深刻的情感关怀,真正触及人的心灵,走入人心。以往的意识形态在宣传上用着格式化的语言,内容“大而空”,结果就出现了“看上去很美”的理论和日常生活世界的断裂,也就无法使理论真正为群众所掌握。所以,政府在利用传播优势,通过教育和宣传等手段将观念灌输和传递给个人时,要力求教育和宣传方法的艺术性和内容的科学性,让理论既是可信的又是可爱的,从而提高灌输和传递的实效性,使社会主义价值观真正对人的思想产生影响,最终成为有效规约个人行为的重要力量。

其二,坚持民族文化的主体性,尊重和理解异质文化,“和而不同”,实现文化共生。由于“文化中心主义”所带来的文化偏见,不同文化间的和谐共处一直是文化领域里的难题。文化中心主义在解决不同文化间关系的思维方式上主要表现为“二元对立”,从而在一定程度上常常妨碍了对自己和他人的文化做客观的认知。如何在尊重多元文化的前提下,抛弃“文化中心论”和“二元对立”的思维方式,以和谐的思维方式为指导,实现不同文化间的沟通与融合,是当前文化建设中所必须解决的问题。著名哲学史家张岱年先生在20世纪八十年代的文化讨论中曾对此问题提出,在文化建设中,在与异质文化接触过程中,应该有“民族文化的主体意识”,坚持主体性原则。这种观点在当前的文化建设中具有重要的借鉴意义。“所谓主体性,它包含独立性、自觉性、主动性。独立性即肯定自己的独立存在;自觉性即具有自我意识,自己能认识自己;主动性即具有改造环境的能动力量而不屈服与环境。”[8]P84在坚持民族文化主体性同时,以和谐为价值导向去处理不同文化间关系。也就是要求当今中国必须以平等的眼光、“有容乃大”的宽容精神去对待异质文化。不同文化之间不是绝对的对立与冲突,它们应是“和而不同”、多元共生的,彼此间可以相互平等的对话与交流。平等,意味着文化交流双方都放弃种族中心主义和狭隘的文化优越感。在交流中形成一种良性互动,这样才“万物相育而不相害,道并行而不相悖”。可贵的文化自觉,是实现不同文化和合共生的重要前提。和谐文化的提出体现了中国的文化自信心和良好的文化心态。

其三,尊重和理解传统,挖掘传统文化中的和谐思想,实现传统文化的新生。一个民族的文化传统是人们长期积累的结果,对待传统的正确态度,决定了一个民族的现在和未来。综观近代以来传统文化在中国的命运,我们必须在对传统文化的态度、思维方式、文化创新方法上寻求突破。以和谐的思维方式取代对立的思维方式,全面考察传统,理解传统。其中民族自信心是理解传统,进行文化创新,实现传统文化新生的重要前提。正如韦政通所指出的:“一个能从事文化创新的民族,一定要有民族自信心。不论对西方还是对自己的传统,采取怀恨或狂热的态度,都不是具有民族自信心的体现。”[9]P25和谐文化理念的提出体现了对近代以来的在文化问题上的情绪化的、非此即比的态度的超越,体现了中国的民族自信心和世界情怀。任何自觉的文化建设都离不开传统资源的支撑。只有尊重传统才可能真正理解传统,超越传统。

中国传统文化中具有非常丰富的和谐思想,可以为解决当今人类社会重大问题所提供的有意义的资源。西周末年的史伯就提出:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。若以同裨同,尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂,以成百物。”(《国语.郑语》)强调相同事物的简单叠加,不能促进事物的发展,不同的事物在一起才能使事物充满活力。中国传统文化的主体儒释道三家也分别展示了和谐思想的不同特色与倾向。儒家非常注重人与人关系的调整,旨在寻求人际之间的和谐。孔子提倡“君子和而不同,小人同而不和”,(《论语.子路》)孔子的学生有子提出:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美”(《论语.学而》)。道家则比较注重人和自然的和谐,寻求人与自然关系的平衡。佛教则侧重于人和人自身的矛盾的调整,寻求的是人身心内外的协调。所有这些都表明中国的和谐思想源远流长,和谐精神在中国传统文化中具有非常重要的地位。按照李泽厚的文化—心理结构来解释,和谐思想已经构成中华民族共同的心理状态和性格特征。但是,它们有时还都是作为自在的文化因素存在,自在自发地左右着人们的思想和行为。和谐文化建设作为一种自觉的文化建设,要求我们主动走进传统,理解和挖掘其中的价值资源,使之更加系统化、理论化。让自在的文化因素转化成为自觉的文化因素,在全社会积极倡导和弘扬,让和谐思想内化到人的思想行为中,成为人们的思维方式和价值取向。

综上所述,全球化文化背景下的中国和谐文化建设,要注意坚持和发扬民族主体性,以和谐为价值指向处理不同文化间关系。中国只有在尊重、理解传统文化与异质文化的基础上,才可能更好的在“古今中西”中调适平衡,立足传统,综合创新。

三、和谐文化建设的深刻意义

和谐文化建设的目标就是为构建和谐社会提供坚实的思想基础和道德支撑,塑造身心和谐,人格高尚的社会主义公民。同时,让和谐思想走出中国,影响世界,为世界的和平乃至全人类的发展做出泱泱文化大国应有的贡献。

1.有利于促进健全人格的形成,优化人的生存方式。

人是文化的主体,既是文化的创造者,同时又是文化的产物。和谐文化作为自觉的文化,将作为一种具有客观力量的生存环境,规约着社会成员的思维方式,价值观念、人格特征。健全人格指人的本性得到充分发展,以良好的心态去积极面对、处理问题。和谐文化建设体现了对人的关怀,其最终目的是为了实现人自由而全面地发展。关于文化与自由之间的紧密的内在关联,恩格斯在《反杜林论》中指出:“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步”。[10]P456自由是人类诞生之日起的永恒追求。在科学不发达,生产力比较落后时,人们经受自然的奴役,当科学迅猛发展让人们在自然面前高唱凯歌,却又陷入了物的奴役和自然的报复。经济增长带来物质欲望满足的同时却并没有让人们的幸福感上升,压抑和焦虑成为很多人挥之不去的情绪。和谐文化则给紧张、抑郁、焦虑的当代人指明了一个更为符合人本性的存在方式:和谐的存在着。和谐从心开始,只有当人身心和谐,通过实践和自省以提升自己的人格和道德,才能达到真正的自由的状态。和谐文化建设,彰显了人的一种更为合理的存在方式:自尊自信、理性平和、积极向上。

2.有利于促进社会健康、科学而稳定的发展。

文化之于社会的作用则通过文化的整合来实现的。文化对社会的整合作用是通过其中所蕴涵的思维方式、理想信仰、价值观念规约社会主体的思想和行为,实现社会成员对特定社会制度的认同,并规范其行为。目前,在中国经济快速增长的同时,社会却出现了失衡与断裂。孙立平认为,中国社会经济增长成果和社会成员的生活之间,经济增长和社会状况的改善之间,已经出现了断裂。社会发展出现了一系列失衡的现象:城乡发展失衡、地区发展失衡、经济增长与社会发展失衡、经济增长与资源环境失衡等,失衡则引起了人与人关系以及人和自然关系的双重紧张。和谐文化所型塑的社会成员,将以和谐为最高价值指向,以和谐的思维方式取代对立的思维方式,正确处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系,最终实现人、社会、自然的和谐、健康发展。

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